说「我不必你这样子虚妄的授记」，甚至于有些人瞋心太厉害，就拿棒子、拿石头打常不轻菩萨。常不轻菩萨被打了以后就跑，跑的时候还回过头来说：「我不敢轻视汝等，汝等皆当做佛」。

    这样子的因缘就产生两个情况：有些人赞叹常不轻菩萨，生天了；有些人毁谤伤害常不轻菩萨，因为这个的罪业到三恶道去了。但是诸位要知道顺逆皆方便，在三界流转当中，佛法不怕恶因缘，就怕你跟三宝完全没有缘，因为恶因缘也是缘，恶因缘这个缘是先受痛苦的果报，但是他能够得到得度的因缘。

    所以释迦牟尼佛讲《法华经》的时候，佛陀就说：与会的大众有很多都是因为在常不轻菩萨那个因缘之下而得度：有些人生天了，生完天以后来到人间，遇到《法华经》；有些人到三恶道了，三恶道罪业受完以后，又遇到《法华经》。

    所以这一段经文，智者大师在批注的时候特别强调说：菩萨在度化众生的时候，有时候会给众生一些暂时的痛苦，但是菩萨着眼点在给众生究竟的安乐。就是说这个众生明明要造五无间地狱的罪业了，这菩萨你看得很清楚、别无选择，任何方法不能改变他，虽然断绝他的生命是给他暂时的痛苦，但是却因为这样带给他究竟的安乐。所以这一点上，在声闻戒法就是有些不共的地方。

    也就是说，因为声闻人对生命的规划跟菩萨对生命的规划有所不同，所以他们自然就采取不同的行动。这个地方是讲到杀生不共的戒相。

    癸二、不与取

    子一、废黜其位

    不与取的意思就是主人没有给与，而我们方便夺取，主人不给与而方便夺取叫不与取。不与取的戒相有三条，先看子一、废黜其位。好，我们看戒文：

    又如菩萨见有增上、增上宰官，上品暴恶，于诸有情无有慈愍，专行逼恼。菩萨见已，起怜愍心，发生利益安乐意乐，随力所能，若废、若黜增上等位。由是因缘，于菩萨戒无所违犯，生多功德。

    现在是看盗戒的境缘现前，菩萨见到有增上，增上指的是地位尊贵的国王；或者是增上宰官，握有权力的这些辅相大臣，辅相大臣就增上宰官。不管是国王、或者是大臣，他的内心是一种上品的暴恶，他的内心可以说是无惭无愧、烦恼炽盛。「于诸有情无有慈愍，专行逼恼」，这种国王跟大臣当然握有很大的权力，但是他们却对有情专行逼恼，专行逼恼就是说他滥用职权来逼迫恼害-->>

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